Escrito por Luís Roca Jusmet
Michel Foucault plantea, en sus últimos años que el hilo conductor de sus trabajos es el de la relación entre sujeto y verdad. Esta problemática, dice, se despliega en la arqueología del saber, en la genealogía del poder y en la hermenéutica del sujeto. Se pregunta, en esta última etapa, en que medida el sujeto es transformado cuando accede a la verdad. Formula entonces tres caminos en los que esto se da y llama espiritualidad a esta transformación. Formula por lo tanto tres caminos espirituales :
El primer camino es el que formula la filosofía platónica y el neoplatonismo. El alma debe purificarse para acceder a la verdad y una vez que accede a ella se ilumina y por lo tanto se transforma. El alma iluminada nos hace dominar las pasiones y actuar de manera justa. Esta iluminación nos permite ver las cosas como son y al verlas sabemos que hay que actuar de una determinada manera y lo hacemos. El neoplatonismo dará una cierta dimensión mística, de transfiguración, a esta iluminación. La filosofía es entonces este camino de purificación que nos va conduciendo hacia la verdad.Para pode razonar debemos desligarnos de las exigencias del cuerpo, de los sentidos, pasiones y deseos. El razonamiento es el camino que conduce a la verdad, que es intuición.
El segundo camino es el que formulan las escuelas alejandrinas-romanas, exceptuando el neoplatonismo : estoicismo, epicureismo, cinismo y escepticismo. De hecho Foucault solo tratará el estoicismo y el cinismo. El estoicismo plantea un trabajo ascético para cuidarse a uno mismo y liberarse del sufrimiento. Así lo plantea en el antepenúltimo curso, "La hermenéutica del sujeto." En realidad, tal como lo plantea Foucault, este trabajo no prepara por tanto para la verdad sino para la salvación, para alcanzar un estado de serenidad y de libertad interna. Lo que nos transforma es una verdad ética, no una verdad ontológica. O mejor dicho la verdad ontológica y la verdad ética se confunden.Únicamente habría una verdad ontológica, que es la de entender que somos parte del Cosmos y hemos de aceptar su lógica. Pero los ejercicios estoicos, tal como los presenta Foucault no tienen demasiado que ver con la verdad. Son más bien una formación del carácter. Lo que se hace entonces es construir una subjetividad. No hay una transformación estrictamente sino una manera de estar en el mundo que vas elaborando no se sabe exactamente a partir de qué.En el caso del cinismo, que trata también, quizás todavía más. Los cínicos, para Foucault, practican la parreshia filosófica ( igual que Sócrates, que finalmente vincula más con estos que con Platón) que consiste en mostrar la verdad a través del escándalo. ¿ Qué verdad ? Pues también una verdad ética. Ejercicios ascéticos y verdad ética. ¿ Donde está el sujeto ? ¿ Dónde está la transformación ? Para Foucault en realidad la transformación consiste en que uno se crea a así mismo como un sujeto ético, como un sujeto de la enunciación desde una perspectiva ética. Aquí hablaríamos más de invención del sujeto y de la verdad ética que deriva de esta creación.
El tercer camino es del cristianismo. En el cristianismo hay una mezcla de varias cosas. De entrada es una religión y como tal lo que tiene es unas creencias y unos ritos. El cristianismo incorpora, en todo caso, la transformación del sujeto por la verdad cuando habla de la iluminación, aunque no venga del recuerdo sino de la intervención divina. Es una conversión diferente pero es una conversión. Pero la verdad se incorpora como la verdad del sujeto, es decir que es el sujeto dominado porque sigue la ley del poder pastoral el que se confiesa y debe decir la verdad de su deseo.Hablamos entonces de una verdad no ontológica ni ética sino de una verdad psíquica.
¿ Qué es lo que defiende Foucault ? En realidad su concepción de la filosofía es la de o bien hacer un análisis de la verdad o bien una ontología del presente, siguiendo el camino de Kant. Pero Kant no es continuador de lo que llama espiritualidad de la filosofía, en el sentido de una transformación del sujeto por la verdad. La postura de Foucault es ambigua. Él hace una ontología del presente y como dice cada uno de sus trabajos y sus libros es una experiencia. En este sentido las experiencias te transforman, pero no en el sentido de acceder a una verdad transformadora que te convierte en otro, que es el sentido de la conversión.
Si Foucault utiliza en el seminario "La hermenéutica del sujeto" la palabra espiritualidad y ejercicio espiritual es por la influencia que tiene en aquel momento sobre Foucault Pierre Hadot. Pero en los dos cursos siguientes se desmarca, así como en otros escritos que utilizará la expresión tecnologías del yo. En este sentido parece que sujeto y yo, al contrario que en Lacan, coinciden. No me parece que tenga mucho sentido utilizar la expresión espiritualidad o ejercicios espirituales en Foucault, porque es un término que está fuera de toda su trayectoria. Yo hablaría del cuidado de sí y de tecnologías del yo, mucho más en la línea de la conceptualización foucaultiana. Siempre teniendo en cuenta de que para él la filosofía ni es una tecnología del yo ni tampoco un cuidado de sí, por lo menos de una manera clara. La filosofía es, para Foucault, siguiendo a Kant,una reflexión crítica.
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